松野殿御返事 （別名『十四誹謗抄』『末代禁抄』）
入信早々の松野殿に賜る
本抄は建治二年十二月、御年五十五歳のとき身延において著わされ、松野六郎左衛門に賜った御書である。 松野六郎左衛門という方は、静岡県富士宮市の西隣りに位置する松野の領主で上野殿の母上の父親、即ち上野殿の母方の祖父に当たる人。 この南条家（上野殿一家）との縁により、恐らく日興上人の教化を受けて入信されたものと思われる。
上野殿の祖父ですからすでに相当な年配の方です。 この入信早々の松野殿に対し、一生成仏が叶うようにと、信心の在り方を懇切に御教示下されたのがこの御書である。まことに一文一句に、松野殿を何としても成仏せしめんとの大慈大悲が込められるを拝し有り難さが込み上げてくる。
この御書には信心の在り方について多くの大事なご指導が含まれている。 よって日興上人は、御遺戒・２６箇条において、数箇条にわたってその御意を取り入れられている。 以って本抄の大事を知るべきである。
本文の大段
まず本文の大段を示せば本文は大きく分けて三っの段に分れている。
第一弾は「御文に云く、此の経を持ち申して後・・・ 」 以下の部分。 この段は、松野殿が 「大聖人の唱え給う題目と、我等が唱え奉る題目と、功徳において違いがありましょうか」 と質問をしたことに対し、御教示下されている。
第二段は 「されば昔、独りの人有って雪山と申す山に住み給いき・・・ 」 以下の部分。 この段は、雪山童子を例として、成仏を得るためには身命をも惜しまぬ大道心を持てとお示し下されている。
第三段は 「然れば雪山童子の古を思えば・・・ 」 以下。 この段は結びで大聖人の弟子の信行の在り方を教え下された最も大事な段である。
一、御述作の背景
本抄は、建治二年（一二七六）十二月九日、大聖人様が五十五歳の御時、身延においてお認めになられた御書。 内容から別名を 『十四誹謗抄』 ともいわれている。 松野殿のご供養のお礼を述べられた後に、別しては堕落する僧侶と総じては弟子檀那に不惜身命・死身求法の信心の大事を促し、誹謗の罪を明かし、雪山童子の人生観・大聖人のご心境を語られ、法の為には身命惜しまず、苦楽共に思い合わせ、退転なく大聖人仰せの信心修行し貫き通せば、一生成仏が遂げられるとの真に有り難い御書である。
文永十一年（一二七四）四月八日、佐渡からお帰りになられた大聖人様は、幕府の評定所において 平左衛門尉 以下幕府の最高首脳陣に対して三度目の国家諫暁をされたが、幕府は理解するどころか瞋恚の心を生じさせ迫害を迫ってきた。 その後、大聖人は身延へ向かわれ、五月十七日に波木井実長の館に入り、その後、粗末な草庵を結んで六月中頃に入室され、その下旬頃より日興上人による本格的な甲州・駿河地方の折伏弘教が開始された。 日興上人は御幼少の頃、四十九院（現在の静岡県富士川町中乃郷あたりと推定される）に登られた後、須津の庄において漢学や書道・歌道を習得され、さらに仏教一般の学問を修学されるべく岩本の実相寺（現在の富士市岩本）に登られた。 大聖人は 『立正安国論』 御述作のため、正嘉二年（一二五八）から約三年の間、実相寺の経蔵に入られたが、日興上人は、この経蔵で熱心に大蔵経を閲読される大聖人のご尊容を拝し、入門を願い出て御弟子になられた。 そして、大聖人が鎌倉へお帰りになられた後も、実相寺において学問に励まれ、大聖人の弘長元年（一二六一）の伊豆御配流や文永八年（一二七一）の佐渡御配流の際には、師の身を案じ、自らも赴いて常随給仕あそばされ、またあるいは近隣を折伏弘教された。
大聖人が身延に入山され、粗末ながらも折伏の拠点ができたことによって、弘教の熱意はさらに燃え上がり、縁のある四十九院や実相寺、滝泉寺等の僧侶や、在家の方々を次々折伏され、次第に大聖人の大白法の教線は拡大していった。 松野殿は上野殿の母親の父親で入信の時期は明らかではないが、建治二年（一二七六）から御書を賜っていることから、あるいはこの頃に入信されたと思われる。 これに先立って、四十九院で修学していた松野殿の子息である日持が、文永七年（一二七〇）に日興上人の教化によって大聖人の弟子となり、また本抄に名のある日源も、日興上人の教化によって大聖人の弟子となり、松野殿はこの日源によって教化された。
二、本抄の大意
はじめに松野殿よりの種々の御供養に対してのお礼を述べられ、身延山の様子を述べられ、 次に、実相寺の学徒・日源の帰伏のことと、名聞名利を捨てたその道念堅固なる信心を賞され、そして、松野殿よりの 「御題目の功徳に勝劣がありますか」 との質問に答えられ、智者の唱える題目も、愚者の唱える題目も、その功徳に勝劣なき所以を述べられ、法華経修行において留意すべき 「十四誹謗」 を挙げて、これは在家出家にわたる謗法として留意すべきことを訓戒されている。
さらに、雪山童子の求法のための人生観を述べられ、鬼神に身を投じた死身求法の例を詳述され、信心修行における出家と在家の心得を御教示されており、大聖人の御心境・帝釈の思し食し、鬼神とのやりとりから 「依法不依人」 （鬼神や下劣の者でも法を説く時は、尊敬し、例え尊い人の申す事であっても仏法に相違するならば受け容れてはならず） 師弟相対の礼を取る事を示され、そして出家(僧侶)には、遊戯雑談の態度は法師の皮を着たる畜生、法盗人であると厳しく僧侶の堕落を戒められ、経文を引かれて不惜身命の修行、折伏弘教を勧誡されている。 また在家には、唱題と御供養の精神を説かれ、さらに力に随ってっての折伏弘通を勧められ、信心倍増して得られる無上の成仏の境界を明かされ本抄を結ばれている。
大聖人は生命の極理たる南無妙法蓮華経をお覚りあそばされ、我ら凡夫のために大慈大悲を起こして、そのお覚りの全体を御本尊に顕して下さった。 私達は何も解からなくとも、このご本尊の仏力・法力により自然と成仏させて頂けるのである。 たとえば小児が母乳の栄養分を知らずとも、飲めば自然と育つのと同じ。 ご本尊にお力があるから、信じ唱え（信心口唱）奉れば、我と唱えるお題目に身も心も引かれて大聖人・御本尊と一体になり、凡夫の身がそのまま仏になるのである。
ここで最も大事な事は、『仏法を得べき便りあらば身命を捨てて仏法を学すべし』 との御文である。 正系門下の富士大石寺で唯一の大目的であるべき一期の御遺命が捻じ曲げられ、創価学会池田大作に第六天の魔が身に入り、宗門貫主を誑かし、貫主もまた大聖人を恐れぬ誑惑を重ね、狂い狂奔する便りが、顕正会（当時妙信講）の耳に聞こえ 「仏法の曲がるのを見ておいて呵責せざるは仏法の中の怨なり」 と身命惜しまず立ち上がり、諌め続け、公布の大前進を展開している姿こそ本抄を身で読んでいると拝さねばならない。
三、拝読のポイント
我らが唱える題目の功徳
はじめに松野殿の質問、「大聖人がお唱へあそばす題目の功徳と、我ら凡夫が唱へる題目の功徳と、どれほどの違いがありましょうか・・・」 との質問に対し、大聖人は、「其の差別（勝劣）あるべからず」 少しも勝劣はない、功徳は全く同じである・・・と仰せられている。
その所以は、大聖人様は生命の極理たる南無妙法蓮華経をお覚りあそばされ、我ら凡夫のために大慈悲を起こしてそのお覚りの全体を御本尊に顕して下さった。 私たちは何もわからなくとも、このご本尊を信じ南無妙法蓮華経と唱え奉れば、御本尊の仏力・法力により自然と成仏させて頂けるのである。 たとえば小児が母乳の栄養分を知らずとも、飲めば自然と育つのと同じ。 ご本尊にお力があるから信じ唱え奉れば（信心口唱）、我れと唱えるお題目に心も引かれ大聖人と一体になり、凡夫の身がそのまま仏になるのである。 と題目に差別のないことを示されている。
御聖意に背けば唱えても功徳なし しかし、「但し此の経の心に背きて唱へば、其の差別有るべきなり」 と、経の心（御聖意）に背いて唱える題目ならば、そこには差別があることを明確に示されている。
法華経比喩品の十四誹謗を挙げてご指南下されているが、その御意を今日に当てはめて端的に述べれば三つになる。 第一に、日蓮宗と名乗り南無妙法蓮華経と唱えながら、身延派等の不相伝・日蓮宗および立正佼成会、霊友会等の輩、彼らは大聖人の御本懐・法華経本門寿量品文底秘沈の本門戒壇の大御本尊を信ぜず誹謗しているから、たとえ題目を唱えていても功徳は無い。
第二に、正系門家の中においても、大聖人の一期の御遺命「我が門弟等この状を守るべきなり」（一期弘法付属書）の大事に背いて唱える者には功徳はない。 今、宗門・学会員・法華講員が功徳を失っているのはこの事による。 宗門僧侶は職業坊主と化し、御遺命の曲がるのを見ておいて遊戯雑談に明け暮れ、叉、信心薄く名利の強い当時、宗門最大の実力者だった創価学会、池田大作の権力・金力に諂い、国立戒壇を否定し、正本堂を御遺命の戒壇と偽った五十六・五十七の二代にわたる貫首の驚く謀り恥知らずな自語相違の誑惑、無慚無愧にして天魔その身に入りしとは云え、大聖人の御金言を恐れず、権威の笠をかぶり、弊履の如く捻じ曲げる所業は正しく法師の皮を著たる畜生、大罰、恐れるべしである。
第三に、唯一正しいご奉公に立つ顕正会員であっても、自分のひねくれた心や修羅の心で、まじめにご奉公する同志を馬鹿にしたり、憎んだりすれば、たとえお題目を唱えていても功徳を失う。 だから、我ら同志は 「共に尊敬し、励まし合い、いたわり・・・」 と常に公布を力強く進めていかねばならない。 まじめな同志を軽んじたり憎んだりするのは所詮は仏法を求める信心が薄いところから起こる。
日興上人２６ヶ条に 「時の貫主たりと云えども仏法に相違して己義を構えば之をもちうるべからず」 と誡めておる。 貫主が己義を構える事などある筈がないと思われていたが、日興上人は公布前夜になると必ず己義を構える貫主が出現する。 そのときの為に留め置かれた一条と拝すれば、公布近しの確信と誑かされずご奉公に立つ顕正会の重大な使命と、そこに連なれる我ら一同の宿縁は有難さと感激込み上げる者である。
そして、 「臨終」 の事、さらに出家・在家を問わず重ねる罪を 「十四誹謗の訓戒」 として示されておる。 十四誹謗とは、『法華経譬喩品』 を依文として、妙楽大師の 『法華文句記』 の五に、悪道に堕ちる因業として十四の謗法が挙げられている。 すなわち、
① 驕慢 （増上慢と同意・慢心にして驕りり高ぶって仏法を侮ること）
② 懈怠 （仏道修行を怠ける無気力な怠け者のこと）
③ 計我 （我見・己義と同意・自分勝手な考えで仏法を推し量ること）
④ 浅識 （浅はかな知識で仏法の道理を無視し求めようとしないこと）
⑤ 著欲 （欲望に執着し、正法を無視し軽んじ、求めようとしないこと）
⑥ 不解 （仏法を正しく学ばず理解せず、難しいと解ろうとしないこと）
⑦ 不信 （仏法を信ぜず疑惑を懐き、法を無視し信じようとしないこと）
⑧ 顰蹙 （仏法を非難し顔をしかめ拒絶反応強く顔に表情が出ること）
⑨ 疑惑 （仏法を疑い迷い信ぜず、勘ぐり、道理文証を無視すること）
⑩ 誹謗 （仏法を謗り、法を説く人や正法の同志を謗り侮り罵ること）
⑪ 軽善 （根本善である正法を受持する者を軽蔑し、莫迦にすること）
⑫ 憎善 （正法説く者や己の邪義を破折され、受持する者を憎むこと）
⑬ 嫉善 （正法護持する者を怨嫉し、嫉妬の炎を燃し仏法を破ること）
⑭ 根善 （正法を受持する者を命の底から恨むこと） の十四です。
大聖人は、「此の十四誹謗は在家出家に亘るるべし」 と仰せられ、さらに過去の不軽菩薩の礼拝行を例に挙げ、法華経（三大秘法の御本尊）を持つ者をお互いに謗ってはいけない。 その理由は、法華経（御本尊）を持つ者は皆仏であって、仏を謗れば罰を受けるのは当然だからである。 このように心得て唱える題目の功徳は仏の唱える題目と等しいと御指南されている。
但し、現在の宗門一同は一期の御遺命を捻じ曲げるだけでなく、守り続ける唯一正しい 顕正会 を誹謗し続ける所業はご本尊を持つ者とは云えず誹謗の輩で、その罪、之に過ぎる大罪はなく後生を恐れるべきである。
大聖人は松野殿が名聞名利や我慢偏執の心なく、御法門のことを尋ねたことをお誉めになり、師弟相対の信心を御指南されているが、有り難くも我ら顕正会員は宿縁深厚にして、浅井先生に守られ、大聖人の大白法に縁することができ、一期の御遺命曲がる便りを得て浅井先生只お一人、捨て身で御遺命守護に立ち上がり、正本堂の誑惑を打ち砕き、不思議の還御で、公布最終段階を迎え異体同心の団結のもと直線コースに列なりご奉公が叶う我らこそ広布の同志であり、大聖人ご照覧の戦いに参加できる幸せを噛み締めると共に更なる公布の人材たらんと決意を固め増す所おそ、大聖人御照覧を確信する者である。
一国謗法充満の中、創価学会池田大作のご遺命破壊と宗門（富士大石寺）の５６代・５７代貫主の国立戒壇否定は正法正師の資格を失い、到底、尊い広布の同志でも無く大謗法の輩っであり、謗法厳誡の御指南を肝に銘じ大聖人に背く大罰を恐れねばならない。 我らこそなお一層の異体同心の団結をもって、共々に精進することが肝要である。
雪山童子の求道心 ここに、大聖人様は、雪山童子が仏法を求めるためには鬼神すら敬い、不惜身命・死身求法の信心を、本抄で例としてお示し下さっておるのである。 この雪山童子の故事は諸御書にしばしば引用されており、ここに大聖人の不惜身命・死身求法の御精神を拝することができる。
大聖人様は、ここで雪山童子の大道心を雪山童子に託して、ご自身の人生観をお示し下され、「生死無常・老少不定」の儚く虚しい人生の実相、そしてこの短い一生を三毒に引きづられ虚しく終えることの愚かさ。 しかし仏法を知れば、はかなく虚しい人生は一転して、永遠の仏果を得るための貴重な人生になる事などを知ることが出来る。
『佐渡御書』 に、「雪山童子の身をなげし、楽法梵志が身の皮をはぎし、身命に過ぎたる惜しき者のなければ、是を布施として仏法を習へば必ず仏となる」 と仰せです。不惜身命とは自らの欲望を捨て、命を懸けて妙法に捧げる修行のこと。 命の惜しくない人はいない。 命はかけがえのないも、その大切な命を懸けた修行、正しく 「依法不依人」 の大精神。 「有り難い」 の三文字と 「公選流布」 の四文字を胸に懐く仏弟子の姿である。 そして仏法のためには身命も惜しまぬ雪山童の求道心である事を心肝に染めねばならない。
この修業があってこそ成仏するということは、それだけ成仏の境界が素晴らしいということ。 「遊戯雑談」 に明け暮れる暇はない。 在家信者であろが、我らは出家した気持ちを懐き、お互いに戒め合い、励まし合って、仏弟子の自覚を以って余念なく信心口唱に励むべきである。
仏弟子の信行の在り方 大聖人の弟子たる我らの信行の在り方を具体意的に御教示された肝要な御文 「何に況や此の経の一品・一巻を聴聞せん恩徳をや、何を以ってか此を報ぜん」 「仏法を得べき便りあらば身命を捨てて法を弘むべし」 等の重大な
未完成
御供養の精神
最後に、御供養の精神です。 強盛な信心によって 「現世安穏・後生善処」 は疑いないと、大聖人様は御指南されているのです。 一般的に世間では供養と申し金銭などを捧げるが、大聖人は厳しく謗法へのお布施供養を止施断命（立正安国論）と諌めておられる。 供養には唯一正しい仏様への供養でなくてはならない。 そして供養には 「財供養」 と 「法供養」 即ち、経済面の財供養と大聖人の御遺命公宣流布（国立戒壇）へ折伏に邁進する法供養 がある。 当然、朝夕の勤行唱題の中では「御観念文」にて、仏法僧の三宝を敬い公布を願い、個々人の先祖代々の「追善供養」も欠かさず、この事を日蓮正宗の信仰が『常盆常彼岸』と言われ所以である。
御書を拝しますと一層その功徳の有り難さ、偉大な利益がわかります。 たとえば、むかし得勝童子という童は、釈迦仏の乞食行を見て、沙の餅、砂で作った餅を供養した。 その功徳により百年後、インドに生まれて大王となったという。 これが有名な阿育王であります。 また飢えたる世に、自分が食べるべき一杯の稗の飯を辟支仏に捧げた猟師は、後の世に大福運の長者となったという。 これが釈迦仏の弟子の阿那律尊者である。 釈迦仏に供養する功徳すらなおこのように大きい。 如何に況や末法下種の御本仏に供養し奉る功徳においておやです。
このことを妙楽大師は 「供養有らん者は福十号に過ぐ」 と。 「十号」 とは釈迦仏の十の呼称です。 下種の御本仏に供養する功徳はこの十号に勝ると釈しているのであります。 あの上野殿は、信心のゆえに幕府に睨まれ、わずかな領地しかないのに不当な重税を課せられ、ために生活が窮迫し、地頭とはいいながら自身乗る馬も無く、妻子に着せる衣類も乏しかったという。 しかしその中に、身延山中にまします大聖人の御身をいつも案じては、真心の供養を続けられた。 その功徳、上野殿は晩年において、大石寺を建立するほどの大福運の長者となっておられる。
熱原法華講衆のごとき不惜身命・死身求法の姿こそ戒壇の大御本尊建立の願主となられた法供養こそ鏡としたいものである。
今、この大不況の中、富士大石寺顕正会はただただ公宣流布・国立戒壇建立めざし身を捨て戦っておる団体です。 この時、折伏弘通に邁進する法供養と公布を推進する公布御供養（財供養）を大聖人様に供え奉っている。 この真心の赤誠は必ず大聖人に通ずる。 そしてその功徳は、必ず我が身に還り具わるのであります。
四、結 び
本抄は、雪山童子の身命も惜しまぬ求道心を例として末代の我らに、一生成仏を遂げるための信行の在り方を懇切に御教示下された大慈大悲の御書である。
この御書の肝心は生命の極理の題目、大聖人に背く題目には全く功徳はなく、信力・行力一体となって始めて功徳が具わるのです。 今、私たち顕正会が功徳を頂きながら成仏の直道を歩めますこと、ひとえに、ただお一人御遺命守護に立たれ守り続ける浅井先生おられればこそと思うと無常の悦び之に過ぐる感激は無く、更に強盛で真剣な信心の実践以外ないと決意する者である。
されば、当抄こそ大聖人御意まま認められた 日興上人２６ヶ条 を心肝に染め、「公宣流布はすでに直線コース」 となった今、仏弟子の自覚を以って公布を進めようではないか。
★ 組織について 我ら顕正会組織は、御本尊に縁をさせて頂き、無二の師匠、浅井先生に師事し、功徳を頂きながら、またとなき大仏事のご奉公に連ならせて頂き、個人においては、顔も力も年齢も、仕事も世間的な地位も、財産も、そして入信浅深・過去の宿業もさまざまな人々が集い形成され、形態は、只お一人、師と仰ぐ浅井先生を先頭に、大聖人の御遺命実現に不惜身命・死身求法の御心を我が心して、ご奉公している団体です。
組織を統率する役職を頂戴すると不思議にもその徳が具わり、地湧の菩薩の自覚と責任が強く目覚め、公布の人材として組織の隅々まで先生のご指導を伝え、眷族の人材を育て公布の輪が広がっている。 この路線こそ、「法華折伏破権門理の金言なれば、終に権教権門の輩を一人もなくせめをとして法王の家人となし、天下万民諸乗一仏乗と成て妙法独り繁昌し、万民一同に南無妙法蓮華経と唱へ奉る公布の実現、国立戒壇が建立され、吹く風枝をならさず、雨壤を砕かず。代は羲農の世となりて、今生には不祥の災難を払ひ長生の術を得、人法共に不老不死の理顕れん時を各各御覧ぜよ。現世安穏の証文疑ひ有るべからざる者なり」との自相が実現すると確信している。
したがって我らは、漫然と講中に籍を置くだけでなく、まず油断なく、トラブルや怨嫉の源を断つべく意識し、我が心を治め、言葉や振る舞いを正し、組織の和を大切に、異体同心、和合一致の組織を築き上げていくようにする事が肝要である。 その事が十四誹謗に述べられているのである。
十四誹謗の内容から言っても、第一の驕慢 から第十の誹謗までは、自らの信心の姿勢や行を誡めたものであり、第十一の軽善から第十四の根善までは、正法正義を受持し、信行に励む者に対して、怨嫉したり誹謗してはいけないと誡めたもので、自ずと自行と化他に対する二つの誡めが含まれていることからも明らかである。
法華経譬喩品第三に明かされているもので、同品の偈に、「又舎利弗驕慢懈怠 我見を計する者には 此の経を説くこと莫れ 凡夫の浅識 深く五欲に著せるは聞くとも解すること能わじ 亦為に説くこと勿れ 若し人信ぜずして此の経を毀謗せば 則ち一切 世間の仏種 を断ぜん 或は復 顰蹙して疑惑を懐かん 汝 当に 此の人の罪報を説くを聴くべし 若しは仏の在世 若しは滅度の後に 其れ斯の如き経典を誹謗すること有らん 経を読誦し書持すること有らん者を見て軽賤増嫉して 而も結恨を懐かん」 と説かれている。 この文について、中国天台宗の第六祖妙楽大師は、「今の文は但説不説を云うのみ。有る人此れを分かって云く、先に悪因を列し、次に悪果を列す。 悪因に十四あり」（法華文句記五大石寺「訓読法華文句記会本六上」） として、譬喩品には慢・懈怠・我見などの者には、誹謗・不信等のために罪障を作らせることになるので、法華経を説いてはならない。 これに対して、利根で智慧明了で、仏道を求める人には説くべしと、説かれている。 これを慈恩大師がさらに釈して、悪道に堕する悪因に十四あるとして十四誹謗を挙げている。
経文では、これらの十四誹謗の悪果として、地獄・畜生等の堕して苦しむ相（すがた）や、さらに適（たまた）ま人界に生を得たとしても、種々の病気や種々の苦しみの報いを受けることが説かれている。
その十四誹謗の第一が「慢（きょうまん）」である。慢は増上慢と同じで、「方便品」第二には、「此の 輩 は罪根深重に、（中略）未だ得ざるを得たりと謂い、未だ證せざるを證せりと謂えり」 と説かれている。 即ち慢は、正法にして驕（おご）りと侮（あなど）りの心をもち、正法をどこまでも謙虚に学んだり求めたりしないことをいう。
第二は「懈怠（けだい）」である。 それは、自分の楽しみや世間の浅いことには時間を惜しまず、労を厭わず、せっせと精を出すが、勤行や唱題、折伏などの大切な仏道修行を怠けること、またなすべき行を怠ることをいう。
第三に「計我（けが）」。これは、自分の考えを中心として正法を推し量って曲解（きょっかい）し、我見に執着することをいう。 自己や我への執着は大なり小なり誰しも持っているが、その我をもととして正法を計ることである。
第四に「浅識（せんしき）」。 自分の浅はかな知識や考え、経験をもって仏法を安直に判断したり評価したりして、それ以上の深いものを求めようとしないことをいう。
第五に「著欲（じょくよく）」。 経文に「深く五欲に著せる」とあるように、財・名誉・飲食など世俗の欲に執着して、仏法を求めようとしないことをいう。
第六に「不解（ふげ）」。 経文には「聞くとも解すること能（あた）わじ」とあるように、仏法を聞いても正しく理解できないこと、また理解しようとしないことをいう。
第七に「不信（ふしん）」。 『念仏無間地獄抄』に「譬喩品十四誹謗も不信を以て体と為せり」 と仰せのように、今ここで明かしている十四誹謗の本体、つまり一々の誹謗が種々の相（すがた）・形をもって現れるその源・本体となるもので、正法を信じることができないこと、また信じようとしないことをいう。 十四誹謗を生む根本となるもので、最も注意を払い誡めるべきものである。
第八に「顰蹙（ひんじゃく）」。 憎む心をもって顔を顰（しか）めることから、正法を憎み、非難することをいう。
第九に「疑惑（ぎわく）」。 一往一通り頭では分かっているが、心から信じきれず、正法を疑い、惑（まど）うことをいう。 例えば御本尊の意義や功徳を教えられても、心から信じることができず、疑って勤行や唱題をためらうことなどがこれに当たる。
第十に「誹謗（ひぼう）」。 正法に対して言葉をもって積極的に悪しざまに謗（そし）ることをいい、その罪障は最も大きい。
第十一に「軽善（きょうぜん）」。 これ以下の四つは、経文に「経を読誦し 書持すること有らん者を見て」と条件が付されているように、正法、即ち御本尊を受持し、信行に励む人に対して、軽んじ侮ることをいう。
第十ニに「憎善（ぞうぜん）。 正法を信受する僧俗を憎むことをいう。
第十三に「嫉善（しつぜん）」。 正法を信受する僧俗を嫉（そね）み妬（ねた）むことをいう。 嫉むことも妬むことも共に、他の勝れたものに対して羨（うらや）んだり憎んだりするところから起こる感情で、今日、特に宗門・創価学会・法華講連合会等、唯一の大目的とかっては正論を叫んでいた輩が、その正論を投げ捨て、捨て身で御遺命守護に立ち、守り、公布実現に戦いを起こしている顕正会に対して、異常な怨嫉（おんしつ）の念を強くもって破壊しようとする行為は、大謗法、これ以上の大罪はない。
第十四に「恨善（こんぜん）」。 正法を信受する僧俗を恨むこと。 字義から言うと「恨」 の字は、同じウラミでも心中に根に持つ深いウラミをいう。 第十三の嫉善と同じく大謗法、これ以上の大罪はない。
以上が十四誹謗であり、これに対して本抄は、「此の十四誹謗は在家出家に亘（わた）るべし、怖（おそ）るべし怖るべし」 と仰せのように、在家の信徒も出家の僧侶も、共に悪果・悪報を招く大きな業因となるので、恐れ慎んで十四誹謗を誡めていくべきことを強く説かれている。
我らは、この大聖人の御教示の通り、自行化他に亘って十四誹謗を犯さないよう、十分に注意し、御在世の信行に立ち還り御仏意に答え奉ろうではないか。
松野殿御返事
【建治二年十二月九日、松野六郎左衛門、聖寿五十五歳】
鵞目一結･白米一駄･白小袖一送り給ひ畢ぬ。
抑も此の山と申すは、南は野山漫漫として百余里に及べり。 北は身延山高く峙て白根が嶽につづき、西には七面と申す山峨峨として白雪絶えず、人の住家一宇もなし。適ま問ひくる物とては梢を伝ふ■猴なれば、少も留まる事なく還るさ急ぐ恨みなる哉。 東は富士河漲て流沙の浪に異ならず。 かかる所なれば、訪ふ人も希なるに加様に度度音信せさせ給ふ事、不思議の中の不思議なり。
実相寺の学徒日源は日蓮に帰伏して所領を捨て、弟子檀那に放され御座て我身だにも置き処なき由承り候に、日蓮を訪ひ衆僧を哀みさせ給ふ事、誠の道心なり、聖人なり。 已に彼の人は無双の学生ぞかし。然るに名聞名利を捨てて某が弟子と成て、我が身には我不愛身命の修行を致し、仏の御恩を報ぜんと面面までも教化申し、此くの如く供養等まで捧げしめ給ふ事不思議なり。 末世には、狗犬の僧尼は恒沙の如しと仏は説かせ給て候なり。文の意は、末世の僧･比丘尼は名聞名利に著し、上には袈裟衣を著たれば形は僧･比丘尼に似たれども、内心には邪見の剣を提げて、我が出入する檀那の所へ余の僧尼をよせじと無量の讒言を致し、余の僧尼を寄せずして檀那を惜まん事、譬へば犬が前に人の家に至て物を得て食ふが後に犬の来るを見て、いがみほへ食合が如くなるべしと云ふ心なり。 是の如きの僧尼は皆皆悪道に堕すべきなり。此学徒日源は学生なれば此の文をや見させ給ひけん。 殊の外に僧衆を訪ひ顧み給ふ事、誠に有り難く覚え候。
御文に云く、此の経を持ち申して後、退転なく十如是･自我偈を読み奉り、題目を唱へ申し候なり。 但し聖人の唱へさせ給ふ題目の功徳と、我れ等が唱へ申す題目の功徳と、何程の多少候べきやと云云。 更に勝劣あるべからず候。 其の故は愚者の持ちたる金も智者の持ちたる金も、愚者の然せる火も智者の然せる火も、其の差別なきなり。 但し此の経の心に背て唱へば其の差別有るべきなり。
此の経の修行に重重のしなあり。其大概を申せば、記の五に云く「悪の数を明すことをば今の文には説不説と云ふのみ」。
有る人此れを分て云く 「先きに悪因を列ね、次ぎに悪果を列ぬ。 悪の因に十四あり。一に驕慢･二に懈怠･三に計我･四に浅識･五に著欲･六に不解･七に不信･八に顰蹙･九に疑惑･十に誹謗･十一に軽善･十二に憎善･十三に嫉善･十四に恨善なり」。
此の十四誹謗は在家出家に亘るべし。 恐るべし恐るべし。
過去の不軽菩薩は一切衆生に仏性あり、法華経を持たば必ず成仏すべし、彼を軽んじては仏を軽んずるになるべしとて、礼拝の行をば立てさせ給ひしなり。 法華経を持たざる者をさへ若し持ちやせんずらん、仏性ありとてかくの如く礼拝し給ふ。 何に況や持てる在家出家の者をや。
此の経の四の巻には 「若しは在家にてもあれ、出家にてもあれ、法華経を持ち説く者を一言にても毀る事あらば其の罪多き事、釈迦仏を一劫の間、直ちに毀り奉る罪には勝れたり」 と見へたり。 或は 「若実若不実」 とも説かれたり。之れを以て之れを思ふに、忘れても法華経を持つ者をば互に毀るべからざるか。
其の故は法華経を持つ者は必ず皆仏なり。 仏を毀ては罪を得るなり。加様に心得て唱ふる題目の功徳は、釈尊の御功徳と等しかるべし。釈に云く 「阿鼻の依正は全く極聖の自身に処し、毘盧の身土は凡下の一念を逾えず」 云云。
十四誹謗の心は文に任せて推量あるべし。 加様に法門を御尋ね候事、誠に後世を願はせ給ふ人か。能く是の法を聴く者は斯の人亦復難しとて、此経は正き仏の御使世に出でずんば、仏の御本意の如く説く事難き上、此の経のいはれを問ひ尋ねて不審を明らめ、能く信ずる者難かるべしと見えて候。何に賎者なりとも、少し我より勝れて智恵ある人には、此の経のいはれを問ひ尋ね給ふべし。
然るに悪世の衆生は我慢偏執名聞名利に著して、彼れが弟子と成るべきか、彼れに物を習はば人にや賎く思はれんずらんと、不断悪念に住して悪道に堕すべしと見えて候。
法師品には 「人有て八十億劫の間、無量の宝を尽して仏を供養し奉らん功徳よりも、法華経を説かん僧を供養して、後に須臾の間も此の経の法門を聴聞する事あらば、我れ大なる利益功徳を得べしと悦ぶべし」 と見えたり。無智の者は此の経を説く者に使れて功徳をうべし。 何なる鬼畜なりとも、法華経の一偈一句をも説かん者をば「当に起て遠く迎へて当に仏を敬ふが如くすべし」 の道理なれば、仏の如く互に敬ふべし。 例せば宝塔品の時の釈迦･多宝の如くなるべし。 此の三位房は下劣の者なれども、少分も法華経の法門を申す者なれば、仏の如く敬て法門を御尋ねあるべし。 依法不依人、此れを思ふべし。
されば昔、独りの人有て雪山と申す山に住み給き。 其の名を雪山童子と云ふ。 蕨をおり菓を拾いて命をつぎ、鹿の皮を著物とこしらへ肌をかくし、閑かに道を行じ給ひき。 此の雪山童子おもはれけるは、倩世間を観ずるに、生死無常の理なれば生ずる者は必ず死す。 されば憂き世の中のあだにはかなき事、譬ば電光の如く、朝露の日に向かいて消ゆるに似たり。 風の前の灯の消へやすく、芭蕉の葉の破やすきに異ならず。 人皆此の無常を遁れず、終に一度は黄泉の旅に趣くべし。 然れば冥途の旅を思ふに、闇闇として闇ければ日月星宿の光もなく、せめて灯燭とて灯す火だにもなし。 かかる闇き道に又ともなふ人もなし。 娑婆にある時は、親類・兄弟・妻子・眷属集まりて父は慈みの志高く、母は悲しみの情深く、夫妻は海老同穴の契りとて、大海にある蝦は同じ畜生ながら夫妻ちぎり細やかに、一生一処にともなひて離れ去る事なきが如く、鴛鴦の衾の下に枕を並べて遊び戯むる中なれども、彼の冥途の旅には伴ふ事なし。 冥冥として独り行く。 誰か来たりて是非を訪んや。
或は老少不定の境なれば、老いたるは先立若きは留まる、是は順次の道理なり。 歎きの中にもせめて思ひなぐさむ方も有りぬべし。 老いたるは留まり、若きは先立つ。されば恨の至て恨めしきは幼くして親に先立つ子、歎きの至て歎かしきは老て子を先立つる親なり。
是くの如く生死無常･老少不定の境あだにはかなき世の中に、但昼夜に今生の貯をのみ思ひ、朝夕に現世の業をのみなして、仏をも敬わず、法をも信ぜず。 無行無智にして徒に明し暮して、閻魔の庁庭に引き迎へられん時は、何を以てか資糧として三界の長途を行き、何を以て船筏として生死の曠海を渡て、実報・寂光の仏土に至らんやと思い、迷へば夢、覚れば寤、しかじ夢の憂世を捨てて、寤の覚りを求めんにはと思惟し、彼の山に篭て観念の牀の上に妄想顛倒の塵を払ひ、偏に仏法を求め給ふ所に、 帝釈遥に天より見下し給て思し食さるる様は、魚の子は多けれども魚となるは少なく、庵羅樹の花は多くさけども菓になるは少なし。 人も又此くの如し、菩提心を発す人は多けれども退せずして実の道に入る者は少し。 都て凡夫の菩提心は多く悪縁にたぼらかされ、事にふれて移りやすき物なり。
鎧を著たる兵者は多けれども、戦に恐れをなさざるは少なきが如し。 此の人の意を行て試みばやと思て、帝釈、鬼神の形を現じ童子の側に立ち給ふ。
其の時、仏世にましまさざれば、雪山童子普く大乗経を求むるに聞くことあたはず。 時に 「諸行無常・是生滅法」 と云ふ音ほのかに聞ゆ。 童子驚き四方を見給ふに人もなし。 但鬼神近付て立ちたり。 其の形けはしくをそろしくして、頭のかみは炎の如く、口の歯は剣の如く、目を瞋らして雪山童子をまほり奉る。
此れを見るにも恐れず、偏に仏法を聞かん事を喜び、怪しむ事なし。 譬へば母を離れたるこうし、ほのかに母の音を聞きつるが如し。
此事誰か誦しつるぞ。 いまだ残の語あらんとて、普く尋ね求るに更に人もなければ、若しも此の語は鬼神の説きつるかと疑へどもよも、さもあらじと思ひ、彼の身は罪報の鬼神の形なり、此の偈は仏の説き給へる語なり。 かかる賎しき鬼神の口より出づべからずとは思へども、亦殊に人もなければ、「若し此の語汝が説きつるか」と問へば、鬼神答て云ふ、「我れに物な云ひそ。 食せずして日数を経ぬれば、飢ゑ疲れて正念を覚えず。 既にあだごと云ひつるならん。我うつけ(茫然)る意にて云へば、知る事もあらじと」答ふ。
童子の云く、「我れは此の半偈を聞きつる事、半ばなる月を見るが如く、半ばなる玉を得るに似たり。 慥かに汝が語なり。 願くは残れる偈を説き給え」とのたまふ。鬼神の云く、「汝は本より悟あれば、聞かずとも恨は有るべからず。 吾は今飢に責められたれば、物を云ふべき力なし。 都て我に向て物な云ひそ」と云ふ。
童子猶「物を食いては説かんやと問ふ。 鬼神答て、「食いては説きてん」と云ふ。 童子悦て「さて何物をか食とするぞ」と問へば、鬼神の云く、「汝更に問ふべからず、此れを聞ては必ず恐を成さん。 亦汝が求むべき物にもあらず」と云へば、童子猶責めて問ひ給わく、「其の物をとだにも云はば心みにも求めん」との給へば、鬼神の云く、「我れ但人の和らかなる肉を食し、人のあたたかなる血を飲む。 空を飛び普ねく求れども、人をば各守り給ふ仏神ましませば、心に任せて殺しがたし。 仏神の捨て給ふ衆生を殺して食するなり」と云ふ。
其時、雪山童子の思ひ給はく、我法の為に身を捨て、此の偈を聞き畢らんと思て、「汝が食物ここに有り、外に求むべきにあらず。 我が身いまだ死せず、其の肉あたたかなり。 我が身いまだ寒ず、其の血あたたかならん。 願くは残の偈を説き給へ、此の身を汝に与へん」と云ふ。 時に鬼神大いに瞋て云く、「誰か汝が語を実とは憑むべき。聞て後には誰をか証人として糾さん」と云ふ。
雪山童子の云く、「此の身は終に死すべし。 徒に死せん命を法の為に投げば、きたなくけがらわしき身を捨てはしき身を捨てて、後生は必ず覚りを開き仏となり、清妙なる身を受くべし。 土器を捨てて宝器に替ゆるが如くなるべし。 梵天･帝釈･四大天王･十方の諸仏･菩薩を皆証人とせん。 我更に偽るべからず」との給へり。 其の時鬼神少し和で、「若し汝が云ふ処実ならば偈を説かん」と云ふ。
其の時雪山童子大に悦んで、身に著たる鹿の皮を脱て座に敷、頭を地に付け掌を合せ跪き 「但願くは我が為に残の偈を説き給え」と云て、至心に深く敬ひ給ふ。 さて法座に登り鬼神偈を説て云く 「生滅滅已、寂滅為楽」 と。 此の時、雪山童子是れを聞き、悦び貴み給ふ事限なく、後世までも忘れじと度度誦して深く其の心にそめ、悦ばしき処はこれ仏の説き給へるにも異ならず。
歎かわしき処は我一人のみ聞て人の為に伝へざらん事をと深く思て、石の上、壁の面、路の辺の諸木ごとに此の偈を書き付け、「願わくは後に来らん人必ず此の文を見、其の義理をさとり、実の道に入れ」と云ひ畢って、即高き木に登て鬼神の前に落ち給へり。
いまだ地に至らざるに、鬼神俄かに帝釈の形と成て、雪山童子の其の身を受け取りて平らかなる所にすえ奉て恭敬礼拝して云く、 「我れ暫く如来の聖教を惜しみて試みに菩薩の心を悩し奉るなり。 願くは此の罪を許して後世には必ず救ひ給え」 と云ふ。 一切の天人又来たりて、善哉善哉、実に是れ菩薩なりと讃め給ふ。 半偈の為めに身を投げて十二劫生死の罪を滅し給へり。 此の事、涅槃経に見えたり。
然れば雪山童子の古を思へば、半偈の為に猶命を捨て給ふ。 何に況んや此の経の一品・一巻を聴聞せん恩徳をや、何を以てか此を報ぜん。 尤も後世を願はんには、彼の雪山童子の如くこそあらまほしくは候へ。
誠に我が身貧にして布施すべき宝なくば我が身命を捨て、仏法を得べき便りあらば身命を捨てて仏法を学すべし。
とても此の身は徒に山野の土と成るべし。 惜しみても何かせん。 惜むとも惜しみとぐべからず。人久しといえども百年には過ぎず。 其の間の事は但一睡の夢ぞかし。
受けがたき人身を得て、適出家せる者も、仏法を学し謗法の者を責めずして、徒に遊戯雑談のみして明し暮さん者は、法師の皮を著たる畜生なり。 法師の名を借て世を渡り身を養ふといへども、法師となる義は一つもなし。 法師と云ふ名字をぬすめる盗人なり。 恥づべし、恐るべし。
迹門には 「我身命を愛せず、但無上道を惜しむ」 ととき、本門には 「自ら身命を惜まず」 ととき、涅槃経には 「身は軽く法は重し、身を死して法を弘む」 と見えたり。 本迹両門･涅槃経共に身命を捨てて、法を弘むべしと見えたり。
此等の禁めを背く重罪は、目には見えざれども積て地獄に堕つる事、譬ば寒熱の姿形もなく、眼には見えざれども、冬は寒来たりて草木人畜をせめ、夏は熱来て人畜を熱悩せしむるが如くなるべし。
然るに在家の御身は、但余念なく南無妙法蓮華経と御唱へありて、僧をも供養し給ふが肝心にて候なり。 それも経文の如くならば随力演説も有るべきか。
世の中ものうからん時も今生の苦さへかなしし、況してや来世の苦をやと思し食しても南無妙法蓮華経と唱へ、悦ばしからん時も今生の悦びは夢の中の夢、霊山浄土の悦びこそ実の悦びなれと思し食し合せて又南無妙法蓮華経と唱へ、退転なく修行して最後臨終の時を待て御覧ぜよ。
・